Menschenrechte: Potentiale, Herausforderungen und Aufgaben für eine weltwirklich orientierte europäische Theologie
Der Beitrag reflektiert, inwiefern europäische Theologie aus den Traditionen der modernen Menschenrechte Impulse für eine Theologie der Weltkirche entwickeln kann. Historisch wie systematisch ist die Assoziation der Menschenrechte mit Europa ambivalent: Die europäische Geistesgeschichte hat Fundamen...
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Format: | Electronic Article |
Language: | German |
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Published: |
Peeters
[2020]
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In: |
ET studies
Year: 2020, Volume: 11, Issue: 1, Pages: 47-69 |
RelBib Classification: | KBA Western Europe KBK Europe (East) KCC Councils KDB Roman Catholic Church NCB Personal ethics XA Law |
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Summary: | Der Beitrag reflektiert, inwiefern europäische Theologie aus den Traditionen der modernen Menschenrechte Impulse für eine Theologie der Weltkirche entwickeln kann. Historisch wie systematisch ist die Assoziation der Menschenrechte mit Europa ambivalent: Die europäische Geistesgeschichte hat Fundamente menschenrechtlichen Denkens gelegt, aber auch konträre Entwicklungen hervorgebracht, die Menschenrechte (macht-)politisch instrumentalisiert haben. Die Entwicklung der Menschenrechte selbst ist von der Spannung zwischen universalistischem Anspruch und faktischer Partikularität durchzogen: Wer der Mensch der Menschenrechte ist bzw. wessen Ansprüche als Menschenrechte eingefordert werden und wer ausgeschlossen bleibt, muss immer wieder neu eruiert werden. Das Verhältnis der Kirche zu den Menschenrechten (und dem in ihnen artikulierten Freiheitsanspruch) war die längste Zeit höchst zweischneidig: Erst nach einer Phase schroffer Ablehnung im 19. Jahrhundert hat sie seit der Auseinandersetzung mit den totalitären Ideologien einen Weg der konstruktiven Aneignung der Menschenrechte gefunden, der sich vor allem in den Texten des Zweiten Vatikanums spiegelt. Gleichwohl entspricht der grundsätzlichen Anerkennung eine allenfalls selektive Rezeption im kirchlichen Innenverhältnis, das durch die Diskrepanz zwischen menschenrechtlichen Erwartungen der Gläubigen und der klerikalen Machtausübung geprägt ist. In der an Beispielen veranschaulichten, grundsätzlichen Auseinandersetzung mit diesen Ambivalenzen werden theologische Aufgaben und Potentiale im Horizont der Menschenrechte ausgelotet. This article reflects on the extent to which European theology can develop a theology of the universal church from the traditions of modern human rights. Historically and systematically, the association of human rights with Europe is ambivalent. European intellectual history has laid the foundations of human rights thinking, but it has also produced contrary developments that have instrumentalized human rights (power) politics. The development of human rights itself is pervaded by a tension between universalistic aspirations and factual particularity - who is the human being of human rights, or whose claims are claimed as human rights, and who remains excluded and must be investigated anew? The church’s relationship to human rights (and the claim to freedom that is articulated in them) has for a long time been double-edged. It is only after a period of brusque rejection in the nineteenth century that the argument with totalitarian ideologies has found a way to appropriate human rights constructively, which is reflected above all in the documents of Vatican II. Nevertheless, the fundamental recognition of human rights corresponds at best to a selective reception within the church, which is characterised by a discrepancy between the expectations of human rights by the laity and the clerical exercise of power. Theological tasks and possibilities in the horizon of human rights are suggested here in a fundamental examination of these ambivalences, illustrated by particular examples. Cet article réfléchit à la capacité de la théologie européenne de développer une théologie de l’Église universelle à partir des traditions des droits de l’homme moderne. Historiquement et structurellement, associer droits de l’homme et Europe est ambivalent. L’histoire intellectuelle de l’Europe a posé les fondements pour penser les droits de l’homme mais a également produit des évolutions contraires qui ont instrumentalisé les droits de l’homme sur le plan (du pouvoir) politique. Le développement même des droits de l’homme est traversé par une tension entre aspiration universaliste et particularité de fait: il faut sans cesse clarifier qui est l’homme des droits de l’homme, dont les droits sont revendiqués en tant que droits de l’homme et qui en reste privé. Le rapport de l’Église aux droits de l’homme (et la revendication de liberté qui s’y exprime) est depuis longtemps à double tranchant. C’est seulement après une période de rejet sévère au 19e siècle qu’elle a trouvé, depuis la confrontation avec les idéologies totalitaires, une manière constructive de s’approprier les droits de l’homme, ce que reflètent avant tout les textes de Vatican II. Néanmoins, la reconnaissance fondamentale des droits de l’homme correspond au mieux à une réception sélective au sein de l’Église, caractérisée par un écart entre les attentes des laïcs en matière de droits de l’homme et l’exercice clérical du pouvoir. Un examen approfondi de ces ambivalences, illustré par des exemples, permet d’explorer, à l’horizon des droits de l’homme, les tâches et les potentialités de la théologie. |
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ISSN: | 2033-4273 |
Contains: | Enthalten in: Europäische Gesellschaft für Katholische Theologie, ET studies
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Persistent identifiers: | DOI: 10.2143/ETS.11.1.3287652 |