Le rite comme contexte de la mémoire des origines
Hasta un tiempo reciente, la vida ritual de los Kaingang de Brasil, una sociedad amerindia de la familia lingüística Gé, suponía un tiempo fuerte constituido por la realización anual del Kikikoia -literalmente, « comer hidromiel »-, un importante rito de segundos funerales. El hecho que en 1976 este...
| Published in: | Archives de sciences sociales des religions |
|---|---|
| Main Author: | |
| Format: | Electronic Article |
| Language: | French |
| Check availability: | HBZ Gateway |
| Journals Online & Print: | Drawer...
|
| Fernleihe: | Fernleihe für die Fachinformationsdienste |
| Published: |
Ed. de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales
2008
|
| In: |
Archives de sciences sociales des religions
|
| Further subjects: | B
South America
B Kaingang B Social Anthropology B devoir de mémoire B Rituel B Brazil B Ritual B Mythology B Social Memory B Brésil B funérailles B société amérindienne |
| Online Access: |
Presumably Free Access Volltext (lizenzpflichtig) Volltext (lizenzpflichtig) |
| Parallel Edition: | Electronic
|
| Summary: | Hasta un tiempo reciente, la vida ritual de los Kaingang de Brasil, una sociedad amerindia de la familia lingüística Gé, suponía un tiempo fuerte constituido por la realización anual del Kikikoia -literalmente, « comer hidromiel »-, un importante rito de segundos funerales. El hecho que en 1976 este rito fuera retomado, luego de haber sido relegado durante más de 25 años debido a fuerte presiones externas, ha permitido darle una nueva pertinencia. En efecto, la reactualización del ritual coincide con un renovado vigor de las luchas por la preservación de la reserva kaingang de Xapecó, cuyo territorio inicial fue considerablemente reducido durante el siglo XX. Los Kaingang fueron totalmente explícitos al respecto ligando sin cesar la realización del ritual con un deber de memoria, es decir, a la preservación de las tierras ancestrales muy fértiles y envidiadas que poseen actualmente. Si el rito rememora un acto creador inicial, solo puede hacerlo sin repetirlo, dado que un acto creador sólo puede serlo una vez. Así, el deber de memoria se expresa por el rito no puede ser solamente repetición del pasado, sino creación en el presente de un pasado y de un futuro. (Trad. de Véronica Béliveau-Giménez) Jusqu’à récemment la vie rituelle des Kaingang du Brésil, une société amérindienne de la famille linguistique Gé, comportait un temps fort constitué par la réalisation annuelle du Kikikoia - littéralement « manger l’hydromel » -, un important rite de secondes funérailles. La reprise en 1976 de la réalisation de ce rite, délaissé pendant près de vingt-cinq ans suite à de fortes pressions externes, a permis de lui donner une nouvelle pertinence. En effet, la réactualisation du rituel coïncide avec un regain de vigueur des luttes pour la préservation de la réserve kaingang de Xapecó, dont le territoire initial a été amputé de plusieurs milliers d’hectares au xxe siècle. Les Kaingang furent tout à fait explicites à ce sujet en liant sans cesse la réalisation du rituel à un devoir de mémoire, c’est-à-dire à la préservation des terres ancestrales très fertiles et convoitées qu’ils possèdent actuellement. Si le rite rappelle ou remémore un acte créateur initial, il ne peut le faire qu’en ne le répétant pas, car un acte créateur ne peut l’être qu’une fois. Ainsi, le devoir de mémoire s’exprimant par le rite ne peut pas être seulement répétition du passé, mais création au présent d’un passé et d’un futur.Jusqu’à récemment la vie rituelle des Kaingang du Brésil, une société amérindienne de la famille linguistique Gé, comportait un temps fort constitué par la réalisation annuelle du Kikikoia - littéralement « manger l’hydromel » -, un important rite de secondes funérailles. La reprise en 1976 de la réalisation de ce rite, délaissé pendant près de vingt-cinq ans suite à de fortes pressions externes, a permis de lui donner une nouvelle pertinence. En effet, la réactualisation du rituel coïncide avec un regain de vigueur des luttes pour la préservation de la réserve kaingang de Xapecó, dont le territoire initial a été amputé de plusieurs milliers d’hectares au xxe siècle. Les Kaingang furent tout à fait explicites à ce sujet en liant sans cesse la réalisation du rituel à un devoir de mémoire, c’est-à-dire à la préservation des terres ancestrales très fertiles et convoitées qu’ils possèdent actuellement. Si le rite rappelle ou remémore un acte créateur initial, il ne peut le faire qu’en ne le répétant pas, car un acte créateur ne peut l’être qu’une fois. Ainsi, le devoir de mémoire s’exprimant par le rite ne peut pas être seulement répétition du passé, mais création au présent d’un passé et d’un futur. Until recently the ritual life of the Kaingang of Brazil, an Amerindian society of the Gê linguistic family, was characterized by an elaborated second funeral ceremony: the Kikikoia-literally "eating the honey beer". Following strong external pressures, the Kaingang abandoned its performance during almost 25 years. Its renewal in 1976 by the people of Xapecó Indian Reservation in Santa Catarina is directly related to an intensification of their land claims. The Kaingang were always explicit about this by systematically relating the annual performance of Kikikoia with a duty of memory associated to the recuperation and preservation of their ancestral territory. If ritual is all about remembering, recollecting and reenacting an initial event of creation, nonetheless ritual performance cannot simply repeat this opening act because creation happens only once. Consequently, the duty of memory expressed through ritual is not repetitive of the past, but creation, in the present time, of the past and the future. Hasta un tiempo reciente, la vida ritual de los Kaingang de Brasil, una sociedad amerindia de la familia lingüística Gé, suponía un tiempo fuerte constituido por la realización anual del Kikikoia -literalmente, « comer hidromiel »-, un importante rito de segundos funerales. El hecho que en 1976 este rito fuera retomado, luego de haber sido relegado durante más de 25 años debido a fuerte presiones externas, ha permitido darle una nueva pertinencia. En efecto, la reactualización del ritual coincide con un renovado vigor de las luchas por la preservación de la reserva kaingang de Xapecó, cuyo territorio inicial fue considerablemente reducido durante el siglo XX. Los Kaingang fueron totalmente explícitos al respecto ligando sin cesar la realización del ritual con un deber de memoria, es decir, a la preservación de las tierras ancestrales muy fértiles y envidiadas que poseen actualmente. Si el rito rememora un acto creador inicial, solo puede hacerlo sin repetirlo, dado que un acto creador sólo puede serlo una vez. Así, el deber de memoria se expresa por el rito no puede ser solamente repetición del pasado, sino creación en el presente de un pasado y de un futuro. (Trad. de Véronica Béliveau-Giménez) Until recently the ritual life of the Kaingang of Brazil, an Amerindian society of the Gê linguistic family, was characterized by an elaborated second funeral ceremony: the Kikikoia-literally "eating the honey beer". Following strong external pressures, the Kaingang abandoned its performance during almost 25 years. Its renewal in 1976 by the people of Xapecó Indian Reservation in Santa Catarina is directly related to an intensification of their land claims. The Kaingang were always explicit about this by systematically relating the annual performance of Kikikoia with a duty of memory associated to the recuperation and preservation of their ancestral territory. If ritual is all about remembering, recollecting and reenacting an initial event of creation, nonetheless ritual performance cannot simply repeat this opening act because creation happens only once. Consequently, the duty of memory expressed through ritual is not repetitive of the past, but creation, in the present time, of the past and the future. |
|---|---|
| ISSN: | 1777-5825 |
| Contains: | Enthalten in: Archives de sciences sociales des religions
|
| Persistent identifiers: | DOI: 10.4000/assr.12552 |